Musique Hébraïque


Musique Hébraïque

Musique hébraïque

Sommaire

La musique hébraïque (qu'on ne peut limiter à la musique israélienne et qu'on distinguera de la musique juive liturgique) a un héritage s'étalant sur trois mille ans d'histoire avec naturellement une variété de ses constituants. De nombreuses cultures musicales sont à l'arrière-plan de l'évolution de cette musique comme celle des civilisations antiques et helléniques à l'époque des patriarches et des Temples, et celles de tous les pays de la Diaspora pendant environ deux mille ans de dispersion.

On connait peu de chose sur les origines lointaines de cette musique. Grâce aux découvertes de S. Haik Ventura, qui est arrivée à déchiffrer les signes inscrits sur les manuscrits des Bibles hébraïques[1], par la suite des études ont permis la reconstitution de la gamme musicale hébraïque à 8 sons.[2]

S. Haik Ventura a pu retrouver la composante musicale sur laquelle se chantaient tous les textes bibliques, en constatant que la mélodie suivait le sens des mots, donnait un relief au texte pour l'enrichir. Cette cantilation est très ancienne et remonte à l'époque de l’Exode[3]. Les chœurs exécutaient, probablement à l’unisson, la même mélodie sacrée, d'une composition simple, divisée en une partie masculine et une partie féminine, chantée à l'octave supérieure. En France, Esther Lamandier s'est attachée à retrouver et interprèter ce répertoire particulier en araméen et en hébreu.


Musique liturgique

Article détaillé : Musique juive.

Musique séfarade

Musique judéo-arabe

Article détaillé : Musique arabo-andalouse.

Il y avait bon nombre de musiciens de confession juive au sein des royaume arabe dirigeant l'Espagne au Moyen-âge. De même, on en retrouve aussi à la Cour d'Alfonso El Sabio, où ils participeront à l'élaboration des Cantigas de Santa Maria.

Cette harmonie des cultes ne devait pas durer et lors de la Reconquista, bon nombre de musiciens juifs furent contraint à l'exil en même temps que les arabes ou musulmans. Il y eut plusieurs vagues d'émigrations qui portèrent au Maghreb ces réfugiés. Ils y furent bien reçus et purent continuer leurs activités musicales (piyyut) en se regroupant au sein de quelques cités. Ils adoptèrent alors l'arabe comme langue et pratiquèrent le répertoire arabo-andalou (puis l'aroubi), d'autant plus facilement que les Musulmans avaient des réticences vis-à-vis de la musique instrumentale. Cette tradition et cette cohabitation dure depuis des siècles sans faillir. Nombre des grands interprètes de musique arabo-andalouse (la musique savante officielle des pays arabe ou musulman du Maghreb) du XXe siècle sont de confession juive, ainsi Cheikh Raymond, Cheikh El Afrit, Sami El Maghribi ou Reinette l'Oranaise. Ce style s'est exporté vers la France suite à la décolonisation, mais aussi vers Israël.

Bon nombre de juifs installés en Irak, en Égypte ou en Syrie, ont pu bénéficier aussi de l'apport du répertoire arabe classique de cette région avant leur retour en Israël.

Musique judéo-espagnole

Après la Reconquista advint peu après l'interdiction du judaïsme en terre espagnole en 1492, si bien que nombre de Juifs furent encore contraints à l'exil, mais cette fois plutôt en direction du Machreq et des pays méditerranéens, où ils furent aussi bien assimilés et où les musiques locales servirent bientôt de support (contrafacture) à des chants profanes en ladino (aussi appelé djudezmo ou haketiya) : le romancero, formé de romances et de coplas, et le kansyonero, formé de cantigas ou kantigas. En France, plusieurs chanteuses, parmi lesquelles on peut citer Esther Lamandier, Françoise Atlan, Sandra Bessis, se sont attachées à l'interprétation et la diffusion de ce répertoire.

Musique ashkénaze

Article détaillé : Klezmer.

Le klezmer est une tradition musicale à danser des Juifs ashkénazes (d'Europe centrale et de l'Est). Elle s'est développée à partir du XVe siècle, ses origines - discutées et dépourvues de sources documentaires d'époque - seraient les musiques du Moyen-Orient et de Turquie (héritage originel des Ashkénazes descendants des Hébreux en royaume d'Israel), ainsi que les musiques d'Europe centrale et d'Europe de l'Est (Slaves et Tziganes).

Le mot klezmer vient de l'association des mots klei et zemer, instrument de chant. À l'origine le mot klezmer (pluriel : klezmorim) désignait donc les instruments. Le sens a glissé et on a également appelé les interprètes les klezmorim ; du fait des conditions de vie précaires de ces musiciens itinérants, ce mot pouvait avoir un aspect péjoratif. En raison de ses origines, la langue de prédilection de la chanson klezmer est le yiddish, mais les langues locales étaient aussi utilisées.

Musiques en Israël

Les musiciens de confession juive sont toujours très actifs aussi bien en Israël qu'en Amérique ou en Europe, et ils comptent parmi les instrumentistes de renom tant dans le domaine de la musique classique que dans celui du jazz ou des musiques traditionnelles.

En Israël même, un très fort courant de nationalisme s'est développé autour de chants folkloriques fameux tel Hava Nagila. Plus récemment, dans les années 1980 un courant d'inspiration orientale s'est développé. Le mizrahit muzika incorpore des éléments de musique arabe à des chants en hébreu ou en araméen. Appelé aussi mizika yam tikhonit, il s'inscrit dans la musique méditerranéenne avec des artistes tels Haïm Moshé, Ofer Lévi, Ofra Haza, Zohar Argov, Yaïr Dalal, Émile Zrihan et Zehava Ben. On trouve également plusieurs exemplaires de ce courant musical dans le documentaire musical D'une seule voix (Xavier de Lauzanne, 2009).

Dans les années 1990, un courant de world music a suivi avec des groupes tels Habrera Hativit, Bustan Abraham, East-West Ensemble et Arabandi notamment. Ces mouvements regroupent des Juifs venant de divers horizons et nations, et il s'exprime en hébreu moderne dans une musique alliant tout autant des thèmes traditionnels juifs qu'arabes, persans ou indiens... Comme si la musique montrait le chemin d'une paix inespérée en ce lieu.

En plus de ces courants traditionnels ayant naturellement pris leur place en Israël, on y rencontre aussi d'autres formes de musiques :

Notes

  1. En Genèse 4.21, il est écrit que : Youbal fut l’ancêtre de tous ceux qui jouent de la harpe et du chalumeau. Ainsi, la Bible donne à la musique une place importante dans les activités humaines, au même titre que l’agriculture et l’artisanat
  2. ou échelle lydienne
  3. La cantillation formalise le chant rituel de la Bible. Techniquement, c'est plus une forme de prononciation et d'élocution que de la mélodie, bien qu'elle ne soit pas absente de l'exercice. C'est pourquoi les juifs (comme les musulmans) parlent de "récitation" et de "lecture", comme pour un hymne métrique

Bibliographie et liens

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