Religion aux États-Unis

La cathédrale nationale de Washington, de l'Église épiscopale des États-Unis, fut le lieu de cérémonie pour les funérailles de plusieurs présidents : les presbytériens Dwight D. Eisenhower, Ronald W. Reagan, et l'épiscopalien Gerald R. Ford. Woodrow Wilson, fils de pasteur, est même enterré dans le caveau de la cathédrale. Un service funèbre y fut organisé pour le baptiste Harry Truman.

Le thème de la religion est indispensable à la compréhension de la société américaine, qui accorde une place importante à la spiritualité. Il est par exemple fréquent de trouver une Bible dans les chambres d'hôtel, le plus souvent la King James Bible, et le président américain invoque fréquemment Dieu dans ses discours. La religion est si présente dans l'espace public qu'on parle de « religion civile ».

Autre spécificité américaine, la grande diversité des Églises et leur dynamisme, qui sont en grande partie expliqués par l'histoire du pays, terre de refuge qui a su très tôt garantir une grande liberté religieuse. Aujourd'hui encore, les différentes confessions sont impliquées dans la vie sociale et politique de la nation. Cependant, comme dans la plupart des autres pays développés, le nombre de croyants ou de personnes affiliées à une certaine religion a tendance à décliner.

L'histoire religieuse américaine, des origines à nos jours

Les communautés religieuses, qui ont colonisé l'espace américain par vagues successives, sont à l'origine de la diversité de représentation des mouvements religieux dans ce nouveau monde perçu comme une terre de refuge.

La situation à l'époque coloniale

Dès le XVII^e siècle, les colonies anglaises d'Amérique offraient l'asile à ceux qui voulaient fuir l'intolérance religieuse en Europe, mais à des degrés divers^[1].

Carte du Nord-Est de l'Amérique vers 1775

Les colonies de la Nouvelle-Angleterre, fondées par les puritains, se montrent très intolérantes envers toutes les autres confessions, comme par exemple les quakers, dont Mary Dyer, qui en furent les victimes (voir aussi le procès des Sorcières de Salem). C'est pourquoi certains quittent le Massachusetts pour fonder de nouvelles colonies telles que le Rhode Island ou le Connecticut. Dans les colonies esclavagistes du Sud (Virginie, les deux Caroline, Géorgie), les colons ont reproduit une société aristocratique à l'anglaise, où à l'image de la métropole, l'Église anglicane est la religion officielle.

Inversement, les colonies du centre (New-York, Pennsylvannie, Delaware, New Jersey, Maryland) sont plus ouvertes à la diversité, et accueillent les persécutés. La colonie du Maryland (« la terre de Marie ») a été fondée pour accueillir les catholiques anglais. L'ancienne colonie suédoise du Delaware compte nombre de luthériens scandinaves. La Pennsylvanie fondée par le quaker William Penn accueille tout le monde, et notamment la plupart des 100 000 luthériens et anabaptistes allemands qui se sont réfugiés en Amérique du Nord après la guerre de Trente Ans. New York, anciennement Nieuw-Amsterdam, et la vallée de l'Hudson, comptent de nombreux réformés hollandais. Après la révocation de l'édit de Nantes en 1685, des milliers de huguenots quittent la France pour s'installer dans plusieurs villes portuaires dont New York, Philadelphie et Charleston.

Quakers embrassant des Indiens en Pennsylvanie.

A l'opposé du centre, le nord et le sud du pays sont donc surtout dominés par des Églises établies, où la population est essentiellement animée par une religiosité conformiste peu dynamique. George Washington par exemple, ne fréquente que très peu son église anglicane de Virginie^[2]. C'est aussi à cette époque que sous l'influence des Lumières, le déisme apparaît aux États-Unis ; il est généralement considéré que Thomas Jefferson, Thomas Paine et Benjamin Franklin sont les représentants les plus illustres de cette tendance. Le déisme influença le développement de l'unitarisme qui proclame la stricte unité de Dieu.

Le « Great Awakening », premier Grand Réveil religieux

Article détaillé : Grand réveil.

C'est entre 1730 et 1760, que l'immigration continue et le foisonnement confessionnel dans les Treize colonies, donnent naissance à un sursaut religieux sans précédent, le premier du genre, et dont les secousses vont émailler toute l'histoire américaine, expliquant encore aujourd'hui le dynamisme religieux du pays.

L'arrivée des immigrants anabaptistes et piétistes allemands, des frères moraves tchèques, des presbytériens écossais, des huguenots français, des méthodistes et baptistes anglais notamment, enrichit progressivement le paysage religieux protestant des colonies anglaises. C'est dans ce contexte que de grands prédicateurs itinérants (les « circuit riders »), comme l'allemand Théodore Frelinghuysen, et les anglais George Whitefield, Jonathan Edwards ou les frères William et Gilbert Tennent, mobilisent par des sermons énergiques des foules immenses en plein air. Faisant appel à l'émotion et à la conversion personnelle, ils mettent en branle un mouvement massif de conversions, d'activités religieuses et missionnaires (c'est à partir de cette époque que sont touchés les Indiens et les populations noires, donnant dans ce cas naissance au Gospel).

Ce mouvement constitue la genèse de l'évangélisme américain. De nombreuses universités (Princeton, Brown), des écoles, des sociétés missionnaires ou encore des œuvres sociales sont alors créées. Il permet aussi et surtout l'émergence de nouvelles Églises indépendantes des Églises établies, dont la domination commence à être ébranlée. Ainsi, presbytériens, baptistes et méthodistes essentiellement, qui accompagnent le peuplement vers l'Ouest, connaissent un essor sans précédent, favorisant ainsi une plus grande liberté religieuse.

Ce retour aux sources de l'utopie fondatrice des Pères pèlerins (recréer une société de croyants fervents) conduit aussi les colons à prendre conscience qu'ils sont réunis par une identité culturelle propre, ce qui va préfigurer les évènements révolutionnaires des années suivantes.

La Révolution américaine et la liberté religieuse

Pour une approche plus détaillée voir : Premier amendement de la Constitution des États-Unis.

Dans la foulée de la Révolution américaine, plusieurs textes établissent la liberté religieuse en même temps qu'ils affirment le caractère laïque de la nouvelle République. Le statut pour la liberté religieuse de Virginie (Virginia Statute for Religious Freedom) est le premier texte américain qui instaure la liberté de conscience : il fut rédigé en 1779 par Thomas Jefferson et adopté par l'Assemblée législative de Virginie en 1786.

En 1791, le Premier Amendement de la Déclaration des Droits proclame « Le Congrès ne fera aucune loi qui touche l'établissement ou interdise le libre exercice d'une religion, ni qui restreigne la liberté de la parole ou de la presse, ou le droit qu'a le peuple de s'assembler paisiblement et d'adresser des pétitions au gouvernement pour la réparation des torts dont il a à se plaindre. »

Ce texte, en interdisant l'existence d'une religion officielle, instaure une stricte séparation entre les Églises et l'État fédéral, un exemple qui sera suivi par la suite par les nouveaux États fédérés, qui abandonnent peu à peu leurs Églises établies (puritaines en Nouvelle-Angleterre et anglicanes dans le Sud). Cette stricte séparation, voulue par le même Jefferson selon son idée de « mur de séparation », avait été réclamée par de nombreuses Églises non-conformistes^[3].

De même, les autorités n'ont pas à intervenir dans la vie religieuse, s'interdisant par exemple de définir ce qui relève de la religion ou non, comme l'explique cet autre Père fondateur et 4^e Président américain, James Madison : « Le gouvernement n'a pas l'ombre d'un droit de se mêler de religion. Sa plus petite interférence serait une usurpation flagrante.  »^[4] Aujourd'hui encore, cette tradition de tolérance subsiste dans le droit et le système des valeurs américaines, si bien que des organisations qui seraient considérées comme des sectes en France, n'y sont pas illégales.

Apport des XIX^e et XX^e siècles

Pour une approche plus détaillée en anglais, voir : Religious history of the United States.

L'immigration des siècles suivants va encore enrichir et diversifier le paysage religieux américain, et notamment en dehors du monde protestant. La grande famine en Irlande au milieu du XIX^e siècle, provoque une immigration massive d'Irlandais, qui vont former le noyau dur du catholicisme aux États-Unis. Ils seront rejoints au début du XX^e siècle par les immigrants Italiens et d'Europe centrale, puis aujourd'hui par les latino-américains. L'Eglise catholique a longtemps été marginalisée dans la société américaine, jusque dans les années 1960-1970, où ses fidèles ont commencé à peser démographiquement. A son organisation centralisée et monarchique, perçue comme contraire aux valeurs démocratiques américaines, s'ajoutait la méfiance envers une puissance étrangère (le Vatican).

De nombreux Juifs européens qui fuient les pogroms, et notamment en Russie après l'assassinat du tsar Alexandre II en 1881, se réfugient aux États-Unis. Les persécutions antisémites en Allemagne nazie puis dans l'Europe dominée par le IIIe Reich, ont poussé aussi de nombreux juifs à émigrer aux États-Unis, dont l'exemple le plus connu est celui d'Albert Einstein. Ces migrations sont à l'origine de la diaspora juive en Amérique, communauté la plus importante au monde, devant Israël.

Ces nouvelles confessions sont plus ou moins touchées par le deuxième (1790-1840) et troisième réveils (1850-1900), qui conduisent à l'apparition de nouveaux groupes comme les adventistes du septième jour, les témoins de Jéhovah, les mormons, les pentecôtistes ainsi que le mouvement du Social Gospel. Parallèlement, la séparation juridique stricte entre État et Églises se renforce. Ainsi, en 1875, James Blaine, président de la chambre des représentants, proposa un amendement constitutionnel interdisant les subventions publiques pour tout projet à vocation religieuse. Cet amendement Blaine, bien que rejeté par le sénat, fut, par la suite adopté dans la constitution de 37 Etats américains.

« One Nation under God » ? (Une nation sous le pouvoir de Dieu)

Cette formule, employée dans le serment d'allégeance au drapeau résume l'apparente ambiguïté d'un pays laïque mais où la religion tient une place plus importante que dans la plupart des autres pays occidentaux.

Sur les billets de banque : « In God We Trust » (« En Dieu nous croyons »)^[5]

Un pays laïque...

Pour une approche plus détaillée, voir : Séparation de l'Église et de l'État aux États-Unis (en anglais).

Depuis la fin du XVIII^e siècle, la religion est officiellement séparée de l'État et ce principe est assuré par la constitution (article VI et premier amendement). Dans la constitution et dans la Déclaration des Droits, il n'est jamais fait référence à Dieu ou à la Providence^[6]. La devise originelle des États-Unis est E pluribus unum (De plusieurs, nous faisons un). L'État fédéral ne subventionne aucune école religieuse au nom de la liberté religieuse^[7]. Depuis 1962, la prière à l'école est prohibée par l'arrêt Engel contre Vitale^[6]. Enfin, il ne faut pas oublier que le premier amendement garantit la non ingérence de l'État dans les religions et la liberté de culte.

Cependant, les références à Dieu sont omniprésentes dans la vie publique aux États-Unis. Mais si le président prête serment sur la Bible depuis George Washington, les autres renvois à Dieu datent de la Guerre froide, où il s'agissait de montrer son opposition à l'Union soviétique athée. Ainsi, la référence One Nation under God a été ajoutée au serment d'allégeance en 1954 ; la devise « In God We Trust » (« En Dieu nous croyons »^[5]) qui figure sur la monnaie, date, elle, de 1956 ; de même que le Jour National de prière, créé la même année.

Mais ces références sont abstraites et symboliques, et ne renvoient pas à un Dieu en particulier : lors du National Day of Prayer, fixé le premier jeudi de mai, les Américains sont invités à prier la divinité qu'il leur convient. La neutralité américaine a pour motivation la tolérance vis-à-vis de toutes les confessions. Les spécialistes évoquent une « religion civile », constituant un socle spirituel national assurant la synthèse entre « esprit de religion » et « esprit de laïcité »^[8].

...mais profondément croyant

Cathédrale Saint-Patrick, New York

D'après une étude récente du centre de recherche Pew Forum de 2008, près de 84 % des Américains seraient croyants, et environ 39 % assisteraient au service religieux chaque dimanche, ce qui constitue un taux de participation bien plus élevé que dans les autres pays occidentaux^[9]. 56 % considèrent la foi comme quelque chose de très important dans leur vie. Ils sont le même pourcentage à déclarer avoir prié récemment (les jours précédent l'enquête). Inversement, seulement 4 % sont athées ou agnostiques, parmi un ensemble plus large de 16 % d'Américains qui ne déclarent pas de religion spécifique.

Mais l'identité religieuse est mouvante aux États-Unis. Chaque Américain change trois fois d'Église en moyenne au cours de son existence (surtout au sein du monde protestant, très concurrentiel)^[10]. L'appartenance à une Église est une chose courante et signifie appartenir à une communauté, recevoir de l'aide en cas de besoin. Sur les 250 milliards de dollars de dons annuels que font les Américains aux associations à but non lucratif^[11] 36 % sont affectés aux différentes Églises^[11].

D’après une autre étude de 2008^[12], 75 % des Américains (contre 21 % des Français) déclarent avoir lu au moins un passage de la Bible au cours de l’année passée^[13]. Plus de la moitié des Français ne possèdent pas de Bible chez eux, contre 7 % des Américains^[13]. 13 % des Américains disent ne jamais prier contre 49 % des Français^[13].

Un paysage religieux diversifié

L'étude de 2008 montre la répartition globale suivante^[14] :

Pratique régulière aux États-Unis. Elle est maximale dans le Sud évangélique et dans l'Utah des Mormons, et marginale dans le Nord-Est et la côte Pacifique.

• Chrétiens - 78,4 %
  • Protestants - 51,3 %, dont
    • églises évangéliques - 26,3 %
    • églises libérales - 18,1 %
    • églises historiques noires - 6,9 %
  • Catholiques romains - 23,9 %
  • Orthodoxes - 0,6 %
  • Mormons - 1,7 %
• Sans religion - 16,1 %
• Juifs - 1,7 %
• Bouddhistes - 0,7 %
• Musulmans - 0,6 %
• Hindouistes - 0,4 %
• Autres religions - 2,1 %

Ainsi, bien que les deux tiers des chrétiens américains (plus de 51 % de tous les Américains) soient protestants, l'Église catholique domine dans les grandes villes du Nord-Est (surtout à New York, à Boston et à Philadelphie), du Middle West (Chicago et Milwaukee), de la côte ouest (Los Angeles et San Francisco), dans une métropole d'origine française (La Nouvelle-Orléans) et dans plusieurs villes à majorité hispanique (Miami et San Antonio). D'importantes communautés juives se sont établies dans les zones urbaines de New York (première ville juive au monde), de Californie (à Los Angeles), ainsi qu'en Floride. Ce sont dans ces mêmes zones urbanisées que les confessions les plus récentes sont retrouvées (religions orientales, New Age...). L'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (Mormons), née au Etats-Unis en 1830, est quant à elle particulièrement présente dans l'Ouest, et surtout dans l'Utah et l'Idaho.

Pourtant, toutes ces exceptions confirment la règle : les confessions protestantes, arrivées en premier sur le sol américain, ont une forte présence presque partout aux États-Unis. Les baptistes sont majoritaires dans le Sud, tandis que les luthériens et les méthodistes sont surtout dominants dans le Middle West et les Grandes plaines. L'Ouest, à la religiosité plus disparate, constitue une terre de développement pour les courants les plus dynamiques, notamment les pentecôtistes et les Eglises indépendantes (appelées Non-Denominational Churches). Les anciennes Églises majoritaires de l'époque coloniale (anglicans devenus épiscopaliens, presbytériens, unitariens, puritains devenus congrégationnalistes), en voie de marginalisation, ne représentent plus que les élites de la côte est. Les études américaines distinguent ces Églises libérales, appelées « Mainline », des Églises plus conservatrices, qualifiées d'évangéliques.

Car depuis l'après-guerre, le protestantisme de tendance évangélique, qui compte quelques groupes extrêmistes(fondamentalistes), est de plus en plus actif au niveau politique et social. Il comprend notamment les fameux Born Again (« nés de nouveau », dans le sens de nouveau éveillés à la foi). Représentés surtout au sein des congrégations baptistes, méthodistes, pentecôtistes et indépendantes, plus une partie des Églises noires, ils sont désormais majoritaires parmi les protestants, avec 25 à 30% de la population, selon les estimations. Le Sud des États-Unis, appelé aussi la « Bible Belt » (« région de la Bible », fondamentaliste) constitue leur bastion. Ces Églises très dynamiques usent des moyens de communication modernes, comme l'attestent l'influence des célèbres télévangélistes (comme Billy Graham) ou des MegaChurches.

Répartition des différentes dénominations

MegaChurch à Houston

Pour une approche plus détaillée des Églises, voir : Tableau des corps religieux aux États-Unis.

L'auto-appartenance religieuse des Américains entre 1990 et 2008, en valeur relative. Lors des recensements de 1990, 2001 et 2008, les Américains s'identifient comme^[15] :

Source : Bureau du recensement des États-Unis^[16]

	1990	2001	2008[17]	Évolution en points 1990-2008
Total « chrétiens »	88,3 %	79,8 %	78,1 %	-10,2
Catholiques romains	26,8 %	25,9 %	23,9 %	-2,9
Autres chrétiens	61,4 %	54,0 %	54,2 %	-7,2
Baptistes	19,8 %	17,2 %	17,1 %	-2,7
Méthodistes	8,3 %	7,2 %	6,1 %	-2,2
Divers Chrétiens	4,7 %	7,2 %	4,4 %	-0,3
Luthériens	5,3 %	4,9 %	4,6 %	-0,7
Presbytériens	2,9 %	2,8 %	2,7 %	-0,2
Divers Protestants	10,0 %	2,4 %	4,9 %	-5,1
Pentecôtistes / Charismatiques	1,9 %	2,2 %	4,3 %	2,4
Épiscopaliens / Anglicans	1,8 %	1,8 %	1,5 %	-0,3
Mormons / Saints des Derniers Jours	1,5 %	1,4 %	1,7 %	0,2
Eglise du Christ	1,0 %	1,3 %	0,6 %	-0,4
Congrégationnalistes / Eglise Unie du Christ	0,3 %	0,7 %	0,8 %	0,5
Témoins de Jéhovah	0,8 %	0,7 %	0,7 %	-0,1
Assemblées de Dieu	0,4 %	0,6 %	--	--
Divers Évangéliques	0,1 %	0,5 %	0,3 %	0,2
Eglise de Dieu	0,3 %	0,5 %	--	--
Adventistes	0,4 %	0,4 %	0,5 %	0,1
Unitariens	0,3 %	0,3 %	0,3 %	--
Orthodoxes	0,3 %	0,3 %	0,6 %	0,3
Autres chrétiens	1,6 %	1,9 %	--	--
Total des autres religions	3,5 %	5,2 %	5,8 %	+2,3
Juifs	1,8 %	1,4 %	1,7 %	-0,1
Sans dénomination	0,1 %	1,3 %	1,2 %	+1,1
Musulmans	0,3 %	0,6 %	0,6 %	+0,3
Bouddhistes	0,2 %	0,5 %	0,7 %	+0,5
Hindous	0,1 %	0,4 %	0,4 %	+0,3
Autres	0,6 %	0,7 %	0,8 %	+0,2
Pas de religion / Athées / Agnostiques	8,4 %	15,0 %	16,1 %	+7,7

Christian Science Center, à Boston

Temple des Saints des Derniers Jours, à Salt Lake City

Temple hindouiste de Malibu, en Californie

Temple bouddhiste à Los Angeles

Si la grande majorité des Américains se déclarent chrétiens, leur part dans le total diminue (-10,2 points entre 1990 et 2008) alors que celle des athées, agnostiques et sans religion augmente de 7,7 points. Le protestantisme, qui regroupe encore plus de la moitié des Américains, s'érode globalement, mais voit en son sein le courant libéral s'effacer au profit des évangéliques. Parmi ces derniers, le courant pentecôtiste, apparu aux Etats-Unis au début du XXe siècle, est le plus attractif, notamment auprès des immigrants. Si la progression des catholiques dépasse en valeur relative celle des protestants, leur pourcentage au sein de la population américaine stagne depuis une quinzaine d'années : l'apport de l'immigration des Latinos comble tout juste les départs observés parmi les descendants des Italiens et Irlandais. L'Eglise catholique est ainsi la seule confession à fermer des lieux de culte dans le pays. Les Mormons, au prosélytisme connu, sont parmi les groupes les plus dynamiques. L'importance du judaïsme est elle stable, alors que celle des religions orientales progresse (musulmans, hindouistes et bouddhistes). Mais aux États-Unis comme ailleurs, de plus en plus de personnes accordent de l'importance à la spiritualité, sans adhérer à une religion traditionnelle.

Société et religion

Les États-Unis sont souvent considérés comme un pays puritain, ce qui impliquerait une société à la morale austère et refusant toute libéralisation des mœurs. Certaines productions culturelles, notamment des séries télévisées parfois moralisatrices (La Petite Maison dans la prairie, Sept à la maison, etc.) , des affaires comme le Scandale du Nipplegate (sur le sein de Janet Jackson), pourraient le faire penser. Cependant, le puritanisme reste mal connu, notamment en France. L’histoire des États-Unis montre en outre que le pays a su libéraliser ses mœurs, souvent avant la France (pour le droit de vote des femmes et la légalisation de l’avortement, par exemple). Dès les années 1960, le mouvement hippie a contesté les valeurs bourgeoises. Aujourd’hui, le chiffre d’affaires des films pornographiques aux États-Unis est comparable à celui d’Hollywood^[18]. Le taux de divorce y est aussi l’un des plus élevés du monde.

Grant Wood, American Gothic (1930), Art Institute of Chicago. Une représentation symbolique de l'Amérique "puritaine"

Cependant, il est noté, depuis les années 1950, un certain regain des conceptions conservatrices et notamment fondamentalistes, qui se repèrent dans les débats contemporains sur la prière à l'école, l'avortement, ou encore le combat scolaire qui vise à imposer le créationnisme (« intelligent design ») contre la conception darwiniste de la sélection naturelle, pour expliquer l'apparition de l'Homme sur Terre. D'une manière générale, les évangéliques, représentés notamment au sein de la Coalition chrétienne d'Amérique, font un intense lobbying auprès des décideurs politiques. L'ex-président George W. Bush, méthodiste « born again » mais qui n'est pas membre d'une église évangélique, a été considéré comme le porte-parole de ces conceptions politico-religieuses. Il est généralement admis que les protestants blancs, et plus particulièrement les évangéliques, votent massivement en faveur du Parti républicain, alors que les minorités religieuses (catholiques et juifs, surtout), sont plus proches du Parti démocrate.

L'influence protestante reste dominante aux Etats-Unis : tous les présidents étaient protestants, à l'exception du catholique John Kennedy. L'actuel président Obama est Congrégationnaliste (une dénomination libérale, lointaine héritière des puritains de la Nouvelle-Angleterre).

Athéisme et libre-pensée

Longtemps marginalisés, les Américains athées et agnostiques sont en progression dans la population. Selon l’American Religious Identification Survey d'avril 2009, l'athéisme est le « seul groupe démographique » à avoir augmenté dans chaque État américain les 18 dernières années. D'après le sondage Pew Forum de 2008, 16,1% des Américains se déclarent non affiliés à une confession, dont 1,6 % qui s'identifient comme athées, et 2,4 % comme agnostiques. Si les non affiliés en général se retrouvent globalement dans l'Ouest, les athées et agnostiques sont surtout présents sur les côte Nord-Est et pacifique, généralement parmi la population la plus éduquée.

Les organisations athées américaines, notamment American Atheists, Americans United for the Separation of Church and State (avec sa revue mensuelle Church & State), et Alliance athée (Atheist Alliance), militent depuis plusieurs décennies pour une plus stricte séparation des Églises et de l'État. La principale, American Atheists, fondée en 1963 par Madalyn Murray O'Hair, appuie ses revendications sur les principes de la Déclaration d'Indépendance et sur la Constitution. Elle engage de nombreux procès contre les institutions publiques qui violent le principe de laïcité. Ellen Johnson est la présidente depuis 1995 de cette association qui a son siège dans le New Jersey.

Le 2 novembre 2002, au cours de la marche des athées américains sur Washington (Godless Americans March on Washington en anglais), Ellen Johnson avait annoncé la création du comité d'action politique des athées américains (Godless Americans Political Action Committee (GAMPAC)), afin de faire pression sur les candidats aux élections. Il fut officiellement lancé le 9 mars 2004 et soutint le candidat (catholique) John Kerry aux présidentielles 2004.

Cependant, ces groupes relativement divisés ont fort à faire dans un pays très majoritairement religieux. Une étude de l'Université du Minnesota parue en 2006 et conduite auprès de 2 000 foyers dans le pays, fait apparaître que les athées sont la « communauté » qui inspire la plus grande méfiance, devant les musulmans et les homosexuels^[19].

Notes et références

1. ↑ Bernard Cottret, La Révolution américaine. La quête du bonheur, chapitre 1 : Et Dieu créa l'Amérique, Perrin, 2003 (ISBN 2-2620-1821-9), page 20 et suivantes.
2. ↑ (en) Charles A. Grymes, « George Washington and Religion », George Mason University
3. ↑ http://www.usconstitution.net/jeffwall.html
4. ↑ Nicole Bacharan, Faut-il avoir peur de l’Amérique ? , Paris, éditions du Seuil, 2005, ISBN 2-02-079950-2, p.99
5. ↑ ^{a et b} (fr) Devise: In God We Trust - Traduction officielle sur le site de l'Ambassade des États-Unis à Paris
6. ↑ ^{a et b} Hélène Harter, L'Amérique, Paris, Le Cavalier Bleu, collection idées reçues, 2001 (ISBN 2-8467-0025-7), p.30
7. ↑ Guy Haarscher, La laïcité, Paris, PUF, que sais-je ? 3^e édition, 2004, ISBN 2-13-053915-7, p.102
8. ↑ Politique et religion aux États-Unis, Camille Froidevaux-Metterie, La Découverte, coll. Repères, Derrière de couverture
9. ↑ http://religions.pewforum.org/
10. ↑ Nicole Bacharan, Faut-il avoir peur de l’Amérique ? , Paris, éditions du Seuil, 2005, ISBN 2-02-079950-2, p.89
11. ↑ ^{a et b} Frédéric Martel, De la culture en Amérique, Paris, Gallimard, 2006, (ISBN 2070779319), p.307
12. ↑ Etude réalisée pour le compte de la Fédération biblique catholique internationale dans neuf pays intitulée une «  lecture des Écritures dans certains pays » éditée en 2008
13. ↑ ^{a, b et c} Delphine de Mallevoüe et Hervé Yannou, « La France mauvaise élève pour la connaissance de la Bible », dans Le Figaro du 28-04-2008, [lire en ligne]
14. ↑ http://religions.pewforum.org/reports
15. ↑ (en) City University of New York
16. ↑ source : Bureau du recensement des États-Unis
17. ↑ http://religions.pewforum.org/affiliations
18. ↑ Adrien Lerm, La culture américaine, Paris, Le Cavalier Bleu, 2002 (ISBN 2-8467-0047-8), page 87
19. ↑ (en) Article de Penny Edgell (associate professor of sociology) : « Atheists identified as America’s most distrusted minority, according to new U of M study » (Université du Minnesota, www.ur.umn.edu)

Annexes

Bibliographie

• (fr) (en) Collectif, Le fait religieux aux États-Unis : approches culturelles et cultuelles, dans Revue françaises d'études américaines, n^o 95, février 2003.
• Dieu bénisse l'Amérique, la religion de la Maison-Blanche, Sébastien Fath, Éditeur/Édition : Seuil, 2003.
• Le Façonnage juridique du marché des religions aux États-Unis, Les Quarante Piliers, série dirigée par Pierre Legendre. Éditeur/Édition : Mille Et Une Nuits (ISBN 2-8420-5707-4)
• La Religion aux États-Unis, Isabelle Richet. Éditeur/Édition : Presses Universitaires de France - PUF, 2001 (ISBN 2-1305-2068-5)
• L’Église électronique. La saga des télé-évangélistes, Jacques Gutwirth. Éditeur/Édition : Bayard, Paris, 1998.
• Militants de la Bible aux États-Unis : évangéliques et fondamentalistes du Sud, Sébastien Fath. Éditeur/Édition : Autrement, Paris, 2004.
• De la religion en Amérique. Essai d'histoire politique, Denis Lacorne, Paris, Gallimard, 2007 (ISBN 2-0707-3526-5)
• Politique et religion aux États-Unis, Camille Froidevaux-Metterie, Paris, La Découverte, février 2009.

Articles connexes

• Amish
• Athéisme
• Branches du christianisme : approche des séparations, en lieu et place de « dénomination »
• Chrétiens influents : William Miller | Ellen White | Dwight Lyman Moody | Cyrus Ingerson Scofield | Paul Tillich | Martin Luther King | Billy Graham
• Évangélisme: décrit les dénominations protestantes
• Great Awakening
• Judaïsme reconstructionniste : fondé en 1968 aux États-Unis par le rabbin Mordechai Kaplan et Ira Eisenstein.
• Laïcité
• Minersville School District v. Gobitis (arrêt de la Cour suprême de 1940 concernant le serment d'allégeance et le salut au drapeau, rendu obligatoire dans les écoles et considéré comme de l'idolâtrie par les Témoins de Jéhovah)
• Société américaine

Liens externes

Généralités

• Le nouveau paysage religieux des États-Unis par Diana Eck, professeur de théologie à l'université Harvard. Site officiel du Département d'État.
• Les États-Unis de A à Z - La religion Ambassade des États-Unis, Paris.
• La liberté de religion eJournal USA, une revue électronique par le Bureau des programmes d’information internationale du département d’État des États-Unis.

Christianisme

• Le christianisme non-conformiste aux États-Unis par Sébastien Fath, Chercheur au CNRS.
• L'influence de Calvin aux États-Unis, Des pères pèlerins à l’affaire Lewinski par Sébastien Fath, Chercheur au CNRS.
• Le rôle de la musique dans l’évangélisme nord-américain par Mokhtar Ben Barka, Université de Valenciennes et du Hainaut-Cambrésis.
• Les prédicateurs pionniers de l'Ouest américain par Matthieu Lelièvre, docteur en théologie « Honoris causa ». 1923. Ouvrage en ligne.
• Églises orthodoxes aux États-Unis : une identité en mutation Article sur Religioscope.
• Billy Graham et le christianisme américain Entretien avec Sébastien Fath sur le site Religioscope.
• (en) Harold Institute for Religion Research Article consacré aux « Megachurches » américaines.

Fondamentalisme américain

• Fondamentalisme politique et politique fondamentaliste aux États-Unis Dick Howard, Professeur au département de philosophie à Stony Brook University de New York.

Islam

• L'islam aux États-Unis : un progrès hésitant Entretien avec Yvonne Haddad, Professeur d'histoire islamique à l'université du Massachusetts.

Droit et politique

• Évangélisme et politique dans la jeune République par Lucia Bergamasco, professeur à l'université d'Orléans. Liens entre mouvement évangélique et politique.
• Séparation et interaction : la religion et la politique aux États-Unis Interview de M. Kenneth Wald, Professeur de sciences politiques à l'université de Floride.
• La loi sur le rétablissement de la liberté religieuse : analyse d'un conflit par Nina Totenberg.
• La liberté de religion aux États-Unis par Bill Clinton, Président des États-Unis.
• Les origines de la liberté de religion aux États-Unis D'après un exposé de Charles Haynes.
• Villes et Religions aux États-Unis : Entre instrumentalisation politique et héritage historique par Cynthia Gorra Gobin. Bulletin de Liaison des Professeurs d’Histoire Géographie de l’Académie de Reims. [PDF]