Sceau de Salomon (hexagramme étoilé)

Pour les articles homonymes, voir Sceau de Salomon.

Par sceau de Salomon, on peut entendre deux choses, liées :

• une légende, relative au roi Salomon : voir sceau de Salomon
• un symbole graphique, fait de deux triangles entrelacés, représentant une étoile à six pointes, un hexagramme étoilé, qui sert de signe magique, de motif décoratif, etc.

Le sceau de Salomon

Le mot

On l'appelle souvent « l'hexagramme étoilé ». Dans son étymologie grecque, le mot « hexagramme » contient le préfixe hexa- (εξα) signifiant « six », et le suffixe -gramma (γράμμα) signifiant « lettre, écriture ». L'hexagramme est une lettre à six angles.

C'est aussi « le double triangle », « le triangle de Salomon ».

Les expressions « sceau de Salomon » ou « bouclier de David » renvoient mieux à la source juive, biblique. L'expression "étoile de David" a une connotation plus neutre, par exemple à propos du drapeau de l'État d'Israël. Du fait que cet hexagramme figure dans le drapeau d'Israël, on dit plus fréquemment, aujourd'hui : « étoile de Sion », « étoile de David ». L'expression « bouclier de David » se dit en hébreu magen David, en latin scutum Davidis.

L'expression « sceau de Salomon » fait référence au Talmud de Babylone, à la légende de l'anneau de Salomon. En latin, « sceau de Salomon » se dit sigillum Salomonis, et le mot sceau a le sens de « marque distinctive ».

Espèces

Le sceau de Salomon présente diverses formes, comme le pentagramme.

Il peut être entouré d'un cercle. Les deux triangles peuvent avoir des lignes qui passent, aux intersections, une fois dessus, une fois dessous. Un triangle peut être tracé entièrement noir, l'autre avoir la couleur blanche entre ses traits.

Le sens

Ce symbole est le complémentaire du fameux pentagramme. Traditionnellement, le pentagramme représente symboliquement le microcosme, l'Homme (et ses cinq extrêmités : quatre membre plus une tête), tandis que l'hexagramme ou sceau de Salomon représente symboliquement le macrocosme, le Monde. En effet, les deux triangles sont supposés désigner l'un la Matière qui monte vers l'Esprit, l'autre l'Esprit qui descend vers la Matière, donc les deux substances de l'Univers (Esprit et Matière) se complétant grâce à deux forces (l'une qui fait descendre, l'autre qui fait monter).

Éliphas Lévi, le grand représentant en France du néo-occultisme, identifie hexagramme (« triangle de Salomon ») et monde (« macrocosme ») :

« Le grand Symbole de Salomon. Quod superius sicut quod inferius [mots de la Table d'émeraude des hermétistes : ce qui est en haut est comme ce qui est en bas]... L'unité du macrocosme se révèle par les deux points opposés des deux triangles... Aussi l'univers est-il balancé par deux forces qui le maintiennent en équilibre : la force qui attire et celle qui repousse... Le triangle de Salomon. Plenitudo vocis [plénitude de la voix, en latin]. Binah [lettre hébraïque]. Physis ["nature", mot grec]... Ces deux triangles réunis en une seule figure, qui est celle d'une étoile à six rayons, forment le signe sacré du sceau de Salomon, l'étoile brillante du macrocosme. L'idée de l'infini et de l'absolu est exprimée par ce signe, qui est le grand pentacle, c'est-à-dire le plus simple et le plus complet abrégé de la science de toutes choses. »

— Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie (1854-1861), in Secrets de la magie, Paris, Robert Laffont, coll. "Bouquins", 2000, p. 8, 62-66.

On peut, avec autant de logique, voir dans les deux triangles les représentations du Masculin et du Féminin, dans des sens plus ou moins larges : principe actif et principe passif, pôle plus et pôle moins, Homme et Femme, sexe masculin et sexe féminin. Le triangle "masculin" a sa pointe vers le haut, le triangle "féminin" sa pointe vers le bas

On peut y voir la rencontre des deux Éléments, Feu et Eau. Le caractère pour le Feu est un triangle pointe vers le haut, traversé par un trait horizontal, celui pour l'Eau un triangle vers le bas, traversé lui aussi par un trait horizontal. Le triangle du Feu a sa pointe vers le haut car la flamme monte ; le triangle de l'Eau sa pointe vers le bas car l'eau coule, tombe, descend. En décomposant l'hexagramme, on voit bien ces deux triangles.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, lui aussi, identifie hexagramme et macrocosme, et il développe les correspondances. Les six pointes représentent successivement, en allant du sommet vers la droite, les six couleurs : bleu (en haut), vert, jaune, orange (en bas), rouge, violet ; six signes zodiacaux : Sagittaire (en haut), Scorpion, Lion, Cancer (en bas), Bélier, Poissons:

« Le triangle du feu contient les trois couleurs : rouge, jaune et bleu. Rouge correspond au Bélier, jaune doré au Lion et le bleu au Sagittaire... Le triangle de l'eau correspond au Cancer, au Scorpion et aux Poissons. Le vert correspond au Cancer, l'orange au Scorpion et le violet aux Poissons... Le triangle de l'eau est celui de la femme, c'est-à-dire du coeur, du côté féminin, passif, de l'amour. Le triangle du feu est celui de l'homme, du principe actif, de la sagesse. Nous devons donc naître de ces deux principes - amour et sagesse - pour pouvoir vivre et entrer dans le royaume de Dieu. Ces deux principes amour et sagesse produisent la vérité.. »

— Mikhaël Omraam Aïvanhov (Michaël Ivanoff), Amour, Sagesse, Vérité, Paris, Éditions Izgrev, 1946, p. 21.

Histoire

Gershom Scholem a repéré divers usages et moments du Sceau de Salomon (ou "bouclier de David", magen David). À l'Âge du bronze, il a été probablement utilisé comme ornement ou peut-être comme signe magique. "L'exemplaire le plus ancien se trouve sur un sceau datant du VII° siècle avant l'ère vulgaire, découvert à Sidon et appartenant à un certain Josuhua ben Assayahu. A l'époque du second Temple, l'hexagramme était fréquemment utilisé par des juifs comme par des non-juifs en association avec le pentagramme (l'étoile à cinq branches ; on le trouve ainsi sur un relief de la synagogue de Capharnaüm (II° ou III° siècle), aux côtés du pentagramme et du svastika". Le sceau de Salomon apparaît comme signe magique au début du Moyen Âge. "On ne sait pas précisément à quelle époque l'hexagramme fut inscrit sur le sceau ou l'anneau de Salomon, mentionné dans le Talmud de Babylone (traité Gittin, 68) (VI^e siècle) comme signe de sa domination sur les démons, à la place du Nom de Dieu qui y figurait à l'origine." Il continue à avoir un usage décoratif chez les rois de Navarre, dans des églises. Dès 1492, il est utilisé comme marque d'imprimeur, spécialement à Prague. L'usage comme symbole alchimique dénotant l'harmonie entre principes contraires, Eau et Feu, devient courant au XVII^e siècle. Apparaît un autre symbolisme : celui du « bouclier du fils de David », le Messie, cela dans des cercles kabbalistiques. Il fut un insigne secret des sabbatéens, un mouvement de la kabbale. Le journal du sioniste Theodor Herzl, Die Welt (1897), porta, à sa première sortie, l'hexagramme, comme emblème. Il figure dans le drapeau national d'Israël (1948)^[1].

Au Maroc, initialement et jusqu'en 1915, le drapeau du Maroc était orné d'une étoile à six branches appelée sceau de Salomon. L'étoile à cinq branches fut imposée par le Maréchal Hubert Lyautey, alors résident général du protectorat. Ce pentacle remplaça le sceau de Salomon par décret royal en 1915.

Notes

1. ↑ Gershom Scholem, Kabbalah, Keter Publishing House, Jerusalem, 1974, p. 362-368, trad. fr. : La kabbale, Gallimard, coll. "Folio essais", p. 547-554.

Voir aussi

Articles connexes

• étoile de David : le sceau de Salomon d'un point de vue plus historique que magique
• Liste d'objets légendaires
• Magie
• Pentagramme
• Symbolisme des figures géométriques

Liens externes

• Jewish Encyclopedia article
• The Book of One Thousand and One Nights from Project Gutenberg (2.91 MB); see e.g. "The story of the fisherman."
• Various representations from the Israeli Ministry of Foreign Affairs.
• Solomon's Seal in Islamic culture also has some historical background.
• [1]

Bibliographie

• Michel Cazenave (dir.), Encyclopédie des symboles, Le livre de poche, coll. "La pochothèque", 1989, p. 305-306.
• J. Leite de Vasconcelos, Signum Salomonis. Estudo de etnografia comparativa, Lissabon, 1918.
• P. Perdrizt, Revue des Études grecques, 16 (1903), p. 42-61.
• G. Scholem, La kabbale (1974), trad. (1998), Gallimard, coll. "Folio essais", 2005, p. 547-554.
• Talmud de Babylone, III, traité Gittin, folio 68a-b. Trad. éd. Verdier.