Église apostolique arménienne

Église apostolique arménienne
Saint-Siège d'Etchmiadzin.
Nom local	Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի
Fondateur(s)	Thaddée et Barthélemy
Primat actuel	Garéguine II
Siège	Saint-Siège d'Etchmiadzin
Territoire primaire	Arménie
Expansion territoriale	Diaspora arménienne
Rite	Arménien
Langue(s) liturgique(s)	Grabar (arménien classique)
Calendrier	Grégorien[1]
Population estimée	6 000 000
Site internet	www.armenianchurch.org/
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L'Église apostolique arménienne (en arménien Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի, Hayastaneayc’ Aṙak’elakan Ekeġec’i), est une Église orientale et autocéphale^[2], faisant partie de l'ensemble des Églises des trois conciles (dites « orthodoxes orientales »).

Elle revendique son titre d'« apostolique » en faisant remonter ses origines aux apôtres Thaddée et Barthélemy. Devenue religion officielle du royaume d'Arménie avec la conversion du roi Tiridate IV par saint Grégoire l'Illuminateur, elle développe son particularisme du VI^e au début du VIII^e siècle, qui voit sa christologie se stabiliser selon la doctrine miaphysite.

Le Patriarche suprême et Catholicos de tous les Arméniens qui réside à Etchmiadzin près d'Erevan bénéficie d'une primauté d'honneur parmi les différents hiérarques : le titulaire actuel est Garéguine II depuis le 27 octobre 1999.

Nom

L'Église apostolique arménienne est aussi connue sous d'autres noms :

• Église orthodoxe arménienne
• Église arménienne orthodoxe^[3]
• Église apostolique orthodoxe arménienne
• Église grégorienne arménienne
• Église apostolique arménienne grégorienne^[4]
• Église d'Arménie^[5]

Origines

Diverses légendes lient les origines de l'Église arménienne aux apôtres, lui valant le qualificatif d'« apostolique ». La légende de la guérison d'Abgar d'Édesse grâce au Mandylion en est un exemple, ce souverain étant considéré comme arménien par l'Église arménienne. La tradition affirme en effet que Thaddée fut envoyé évangéliser l'Arménie par Abgar, vu comme l'oncle du roi d'Arménie Sanatrouk. Les détails varient largement, mais dans toutes les versions, Thaddée convertit Sandoukht, la fille du roi. Dans certaines versions, Sanatrouk se convertit également avant d'apostasier ; selon d'autres, il ne se convertit jamais et fut au contraire hostile au christianisme. Dans tous les cas, il soumit Thaddée et Sandoukht au martyre. D'autres versions font également arriver l'apôtre Barthélemy en Arménie à la même époque, où il connut également le martyre^[6]. Quoi qu'il en soit de l'authenticité de ces traditions, le christianisme a probablement été introduit assez tôt en Arménie, étant donné que des persécutions contre les chrétiens sont rapportées pour les années 110, 230 et 287 par Eusèbe de Césarée et Tertullien^[7].

Baptême de Tiridate IV.

Le royaume d'Arménie est le premier État à adopter le christianisme^[8] lorsque saint Grégoire l'Illuminateur convertit le roi Tiridate IV et les membres de sa cour^[9], un événement traditionnellement placé en 301 mais probablement plus tardif, au plus tard en 314^[10]. Tiridate devient roi en 298, notamment grâce au soutien de l'empereur romain Dioclétien, persécuteur notoire des chrétiens. En 301, des vierges chrétiennes fuyant les persécutions romaines arrivent en Arménie sous la conduite de Gayané ; le roi les fait arrêter et convoite l'une d'entre elles, Hripsimé, mais devant le refus de cette dernière, la soumet au martyre, ainsi que tout son groupe. La tradition assure alors que Tiridate serait tombé malade (selon la légende, Tiridate aurait alors été transformé en sanglier) ; sa sœur Khosrovanouch aurait ensuite entendu en rêve qu'il fallait mettre fin aux persécutions des chrétiens. Mis au courant, Tiridate aurait fait libérer Grégoire, qui l'aurait guéri et converti. L'histoire est vraisemblablement différente : après la fin du règne de Dioclétien en 305, Grégoire, un Arménien éduqué et ordonné prêtre à Césarée de Cappadoce, retourne prêcher en Arménie et affronte Tiridate, qui le fait jeter dans une fosse (à l'emplacement de l'actuel monastère de Khor Virap). Toutefois, l'impression laissée par Grégoire sur Tiridate ainsi que l'intervention de la sœur du roi mènent à la libération du prisonnier et au repentir royal. En 314, après avoir été oint évêque à Césarée, Grégoire baptise le roi, sa cour et ses sujets, faisant de l'Arménie une nation chrétienne^[11].

Tiridate fait en outre de Grégoire le premier Catholicos d'Arménie. Le roi et le Catholicos font détruire les anciens centres païens et construire églises et monastères ; prêtres et évêques sont ordonnés. La tradition rapporte qu'alors qu'il méditait à Vagharchapat (l'actuelle Etchmiadzin), la capitale de l'époque, Grégoire aurait eu une vision du Christ frappant la terre d'un marteau, faisant jaillir un grand édifice surmonté d'une croix. Convaincu de la volonté divine, il fait bâtir en cet endroit et avec l'aide de Tiridate l'édifice de sa vision ; la capitale est alors renommée Etchmiadzin, « le Monogène est descendu »^[12].

L'Église arménienne est initialement intégrée au sein de l'Église ; son Catholicos est ainsi représenté au premier concile de Nicée et au premier concile de Constantinople. S'il ne peut assister au concile d'Éphèse, le Catholicos Sahak I^er souscrit à ses conclusions^[13].

Par ailleurs, le christianisme se renforce en Arménie par la traduction de la Bible en arménien par Mesrop Machtots. En effet, avant le V^e siècle, l'arménien n'étant pas écrit, la Bible et la liturgie sont rédigées en grec ; ce n'est qu'en 405 qu'à la suite de la demande du Catholicos Sahak I^er, Mesrop Machtots achève la création de l'alphabet arménien, suivie de la traduction des textes religieux en arménien^[14]. La Bible arménienne se différencie toutefois des Bibles des autres Églises orientales : les livres deutérocanoniques ne sont en effet traduits qu'au VIII^e siècle et ne sont lus dans les églises qu'à partir du XII^e siècle^[15].

Monophysisme et miaphysisme

Historiquement, l'Église arménienne était autrefois considérée comme monophysite tant par l'Église catholique romaine que par l'Église orthodoxe, en raison de son rejet (comme les autres Églises des trois conciles) des décisions du concile de Chalcédoine ayant condamné le monophysisme. Les liens ont été officiellement rompus avec Rome et Constantinople en 553, lorsque le second concile de Dvin a rejeté la formule dyophysite de Chalcédoine^[11].

Pour l'Église arménienne, il s'agit cependant d'une description incorrecte de sa position, étant donné qu'elle considère également que le monophysisme selon Eutychès, condamné à Chalcédoine, est une hérésie. Rejetant la formule de Chalcédoine, elle adhère à la doctrine formulée par Cyrille d'Alexandrie, le miaphysisme^[16]. Sa doctrine est fixée en 726 au synode de Manazkert : « L'unique nature du Verbe de Dieu s'est faite homme, en prenant une chair corruptible et mortelle, comparable à celle d'Adam après la chute ; mais, par le feu de sa divinité, le Verbe a rendu cette chair immortelle et incorruptible, comme celle du premier homme au paradis. En conséquence, le Christ est naturellement impassible. S'il est mort sur la croix, après avoir souffert, ce n'est pas l'effet de sa nature, mais la décision de sa volonté, en vue de notre salut^[11]. »

Organisation

Cathédrale Saint-Grégoire-l'Illuminateur d'Erevan.

L'Église arménienne comprend quatre sièges épiscopaux éminents, deux catholicossats autonomes et deux patriarcats secondaires :

• le catholicossat de tous les Arméniens ;
• le catholicossat de la Grande Maison de Cilicie (Antélias) ;
• le patriarcat de Constantinople ;
• le patriarcat de Jérusalem.

Jusqu'en 1895, il existait un troisième catholicossat, le petit catholicossat d'Aghtamar.

Le Patriarche suprême et Catholicos de tous les Arméniens qui siège à Etchmiadzin jouit d'une primauté d'honneur parmi les titulaires de ces sièges.

Relations avec les autres Églises

Relations avec les Églises orthodoxes

• Unions éphémères avec l'Église de Constantinople au cours du VII^e siècle. Autres tentatives infructueuses d'unions aux IX^e et XII^e siècles.

Relations avec l'Église catholique romaine

• Union éphémère avec l'Église de Rome en 1198.

Dialogue bilatéral

• 1970 : déclaration commune de Paul VI et de Vasken I^er[17] ;
• 1996 : déclaration commune de Jean-Paul II et de Karékine I^er[18] ;
• 1997 : déclaration commune de Jean-Paul II et d'Aram I^er, catholicos arménien de Cilicie^[19].

Dialogue multilatéral

Article connexe : Dialogue entre l'Église catholique romaine et les Églises orthodoxes orientales.

Oudis et Tats

Le caractère national de l'Église arménienne est très fort et elle a été longtemps l'institution principale du peuple arménien. Il y a donc historiquement une quasi identité entre le peuple arménien et son Église. Deux petites communautés chrétiennes du Caucase appartiennent cependant à l'Église apostolique arménienne, les Oudis dans leur très grande majorité et une minorité des Tats. Elles sont considérées comme les héritières de l'ancienne Église d'Aghbanie.

Notes et références

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Armenian Apostolic Church » (voir la liste des auteurs)

1. ↑ Le calendrier grégorien fut adopté par l'Église apostolique arménienne le 6 novembre 1923, à l'exception de Tiflis et du Patriarcat de Jérusalem, restés fidèles au calendrier julien.
2. ↑ Règlement de l'Église arménienne
3. ↑ Petit dictionnaire de l'Orient chrétien (Tables chronologiques), Brepols, Turnhout, 1991, p. 478
4. ↑ Jean-Pierre Valognes, Vie et mort des Chrétiens d'Orient, Fayard, Paris, 1994, p. 833
5. ↑ Joseph Longton, Fils d'Abraham. Panorama des communautés juives, chrétiennes et musulmanes (§ Arméniens), Brepols, Turnhout, 1987, p. 42
6. ↑ Voir entre autres (en) Yowhannes Drasxanakertci, History of Armenia, trad. Krikor H. Maksoudian, Scholars Press, Atlanta, 1987, p. 78 ; (en) Aziz S. Atiya, History of Eastern Christianity, University of Notre Dame Press, 1967, p. 315 ; (en) Khoren Narbey, A Catechism of Christian Instruction According to the Doctrine of the Armenian Church, trad. Ter Psack Hyrapiet Jacob, Diocese of the Armenian Church of North America, 1892, p. 86–87.
7. ↑ (en) Aziz S. Atiya, op. cit. 316.
8. ↑ (en) Richard G. Hovannisian (dir.), Armenian People from Ancient to Modern Times, vol. I : The Dynastic Periods: From Antiquity to the Fourteenth Century, Palgrave Macmillan, 2004 (ISBN 978-1403964212), p. 81.
9. ↑ Academic American Encyclopedia, Grolier Incorporated, p. 72.
10. ↑ (en) Richard G. Hovannisian (dir.), op. cit., p. 84.
11. ↑ ^{a, b et c} Jean-Pierre Mahé, « L'Église arménienne : histoire et apostolicité » sur Clio.fr, février 2002. Consulté le 5 janvier 2010.
12. ↑ (en) Yowhannes Drasxanakertci, op. cit., p. 78 et suivantes ; (en) Aziz S. Atiya, op. cit., p. 316 et suivantes ; (en) Khoren Narbey, op. cit., p. 88 et suivantes.
13. ↑ (en) Khoren Narbey, op. cit., p. 86–87.
14. ↑ Gérard Dédéyan (dir.), Histoire du peuple arménien, Privat, Toulouse, 2007 (ISBN 978-2-7089-6874-5), p. 180.
15. ↑ (en) W. St. Clair Tisdall, « Armenian Versions of the Bible », dans The International Standard Bible Encyclopedia, Ed. James Orr, Grand Rapids, 1915 [lire en ligne (page consultée le 5 janvier 2010)].
16. ↑ Gérard Dédéyan (dir.), op. cit., p. 316.
17. ↑ Déclaration commune du pape Paul VI et Vasken I^er, catholicos-patriarche suprême de tous les Arméniens sur http://www.vatican.va, 12 mai 1970. Consulté le 30 octobre 2011.
18. ↑ Déclaration commune entre Sa Sainteté le pape Jean-Paul II et Sa Sainteté Karékine I^er sur http://www.vatican.va, 13 décembre 1996. Consulté le 30 octobre 2011.
19. ↑ Déclaration commune du pape Jean-Paul II et du catholicos Aram I^er sur http://www.vatican.va, 25 janvier 1997. Consulté le 30 octobre 2011.

Voir aussi

Articles connexes

• Religion en Arménie
• Liste des catholicos de l'Église apostolique arménienne
• Rite arménien
• Église catholique arménienne
• Église évangélique arménienne

Bibliographie

• Krikor Beledian, Les Arméniens, Brepols, coll. « Fils d'Abraham », Turnhout, 1997 (ISBN 2503503934).
• Gérard Dédéyan, Les Arméniens, histoire d'une Chrétienté, Privat, Toulouse, 1990.
• Nina Garsoïan (dir.), L'Arménie et Byzance : histoire et culture, actes du colloque organisé à Paris par le Centre de recherches d'histoire et de civilisation byzantines, Publications de la Sorbonne, Paris, 1996 (ISBN 978-2859443009).
• Vahé Tachjian, La France en Cilicie et en Haute-Mésopotamie : aux confins de la Turquie, de la Syrie et de l'Irak (1919-1933), L'Harmattan, coll. « Hommes et Sociétés », Paris, 2004 (ISBN 2845864418).
• Jean-Pierre Valognes, Vie et mort des Chrétiens d'Orient, Fayard, Paris, 1994 (ISBN 2213030642).

Liens externes

• (en) The Armenian Church — The Mother See of Holy Etchmiadzin. Consulté le 22 mai 2009.
• Jean-Pierre Mahé, « L'Église arménienne : histoire et apostolicité » sur Clio.fr, février 2002. Consulté le 22 mai 2009.
• Église d'Arménie. Consulté le 22 mai 2009.