Ismaélisme

Ismaélisme

L'ismaélisme, ou ismâ`îlisme est un courant minoritaire de l'islam chiite. Ses membres sont appelés ismaéliens, ismâ`îliens (arabe اسماعيلي ismā`īlī). L’ismaélisme n'est pas spécifiquement persan, ni arabe, ni indien ; il a une longue histoire qui est complexe et, loin d'être unifié, l’ismaélisme se subdivise en plusieurs rameaux (Mubârakiyya, Khattâbiyya, Qarâmita, Druzes, Must`aliyya, Nizâriyya, Saba`iyya).

Sommaire

Histoire

Article détaillé : Chiisme.

L’origine de l’ismaélisme remonte à la mort du sixième imam chiite Ja`far as-Sâdiq en 765, successeur d'Ali ibn Abi Talib.

Les mu`tazilites ont fondé la première école de théologie rationaliste en Islam et très vite elle devient la principale école de pensée chez l’élite intellectuelle du deuxième siècle de l’Hégire. De nombreux chiites sont attirés par la théologie rationaliste des mu`tazilites. Le deuxième siècle de l’Hégire ne fera qu’accélérer et approfondir ce foisonnement intellectuel et politique. L’effort colossal entrepris par la dynastie abbasside dans la traduction de la philosophie et des sciences grecques, la littérature et la sagesse persane ne faisait que densifier et complexifier la connaissance intellectuelle.

Incontestablement le long imamat (34 ans) de Ja`far as-Sâdiq a été une période d’effervescence des imams chiites. L’imam Ja`far al-Sâdiq se refusait à toute action politique comme ses prédécesseurs. Cela a probablement servi le chiisme sur le plan doctrinal. Le chiisme a traversé cette période difficile grâce surtout à l’enseignement et à la prudence de l’imam Ja`far al-Sâdiq.

Origine de l'ismaélisme

La scission entre chiites duodécimains et chiites ismaéliens eut lieu à la mort de Ja`far as-Sâdiq en l’an 765. C’est l’aîné des fils d’al-Sâdiq, Ismâ`il, qui avait été désigné pour succéder à son père. Selon Abû Muhammad Hasan al-Nawbakhtî (auteur de la Firaq al-shî`a) parmi eux se trouvaient les Qarmates, les khattâbiyya, les mubârakiyya, les ismaéliens purs et les duodécimains.

  • Les Duodécimains pensent qu'à la mort de Ja`far al-Sâdiq, l'imamat fut transféré à Mûsâ al-Kâzim, frère cadet d'Ismâ`îl, car celui-ci serait mort du vivant de son père et ne put exercer son rôle d'imam.
  • Les ismaéliens purs étaient ceux qui affirmèrent qu'Ismâ`îl était imam et refusèrent la version duodécimaine qu'Ismâ`îl était mort du vivant de son père. Mais ils déclarèrent que c'était une ruse de Ja`far al-Sâdiq pour protéger Ismâ`îl.
  • Les mubârakiyya prétendaient qu'à la mort de Ja`far al-Sâdiq, l'imamat fut transféré à Muhammad ibn Ismâ`îl, petit-fils d'al-Sâdiq et fils d'Ismâ`îl, mort du vivant de son père. D’après les Mubârakiyya, l'imamat doit se perpétuer de père en fils et comme l’imam Ja‘far al-Sâdiq avait initialement désigné Ismâ‘îl, il est impossible que l'imamat ait pu être transféré à son frère cadet, Mûsâ al-Kâzim.

« L’imam est le continuateur de la prophétie et la transmission se fait par un mandat explicite de l’ancien au nouvel imam. Si Ismâ`îl a reçu ce double héritage temporel et spirituel de son père, c’est lui et lui seul qui peut le transmettre à sa progéniture. L’imam légitime est Muhammad fils d’Ismâ`îl et non Mûsâ al-Kâzim. » Zyed Krichen

Muhammad ibn Ismâ`il fut dissimulé aux yeux du monde ainsi que ses quatre descendants. On les appelle les imams cachés.

Le concept d’imamat commença à s’articuler et les grands traits de cette institution encore embryonnaire prennent forme et deviendront le thème central amplifié par l’imam Ja`far al-Sâdiq[1]. Il est difficile de rendre compte de ce foisonnement des idées. On accordait autant d’importance à la politique, à la théologie qu’à la métaphysique.

« Les Épîtres des Frères de la pureté (Ikhwân al-Safâ’) » du début du Xe siècle en sont un bel exemple. Ce texte imposant (quatre volumes en version moderne) était très consulté à cette époque et il servait d’encyclopédie de référence sur divers sujets. Des copies de cette encyclopédie furent brûlées par les docteurs sunnites. L’idée centrale de cette encyclopédie était que l’être humain était perdu dans l’ignorance et qu’il fallait l’instruire par la philosophie et par une connaissance graduelle pour retrouver le Guide spirituel afin de cheminer sur le droit chemin (sîrat al-mustaqîm.) C’était aussi un hymne à la tolérance préconisant une pluralité de voies pour accéder au salut. Persécutés, les ismaéliens continueront à vénérer secrètement leur imam tout en déployant un prosélytisme (da’wa) très actif d’abord au Moyen-Orient puis à travers tout le monde musulman.

Période des Fâtimides (882-1171)

Imams ismaéliens

Le fondateur, l’Imâm `Ubayd Allah al-Mahdî, installé au début à Kairouan, parvint à se rallier de nombreux partisans chez les Berbères et à étendre son autorité sur une grande partie du Maghreb, du Maroc à la Libye. Suffisamment puissant pour contester l'autorité du Calife de Bagdad, il choisit une autre capitale en fondant la ville de Al-Mahdiyya sur une presqu’île du Sahel tunisien, il s’autoproclama Calife en 909. Les Qarmates aux idées révolutionnaires refusèrent son autorité et établirent un royaume, marqué par la violence, au Bahreïn, mais dès 939, leur puissance militaire faiblit. Les Fâtimides conquirent l'Égypte en 969, grâce au général Jawhar al-Siqilli, sur ordre du calife Al-Muizz li-Dîn Allah. Le général entra à Fustât le 7 juillet 969, dans un pays désorganisé et en proie à la famine. Ils fonderont, près de cette ville une nouvelle capitale Le Caire, « la Victorieuse ». À la différence des autorités sunnites, les Fâtimides acceptèrent dans leur administration toutes personnes choisies selon le mérite et la compétence. Ainsi les membres des autres obédiences de l'Islâm ainsi que les Juifs et les chrétiens étaient admis aux plus hautes fonctions. L'empire continua à prospérer ; le calife Al-Hakîm fit construire au Caire la grande mosquée d’al-Hâkim, commencée sous le règne de son prédécesseur, Al-Azîz. On lui doit aussi la fondation de la Maison de la sagesse, Dâr al-Hikma, dans laquelle sera favorisée l'étude des sciences hellénistiques. juristes, médecins, astronomes, mathématiciens fréquentent son importante bibliothèque. Si l’on considère toute la période fâtimide dans son ensemble, on doit souligner que musulmans, Juifs, et chrétiens semblent avoir vécu paisiblement et ont travaillé ensemble pour le bien-être de l'empire dans tout l'Ifrîqiya. Par contre Al-Hakîm restera dans l'Histoire comme un persécuteur de Juifs et de chrétiens et comme un personnage dérangé. Aussi violemment qu'il avait vécu, il aurait disparu le 13 février 1021, lors d'une promenade nocturne sur le mont Mukattan[2]. Cinq jours après on retrouva ses vêtements lacérés de coups de poignards. Il aurait été assassiné à l'instigation de sa sœur Sitti al-Muk ou par un inconnu. Les Druzes, qui de nos jours subsistent au Liban, en Syrie, en Jordanie, et en Israël, croient à l’occultation (ghayba) d’al-Hâkim et à son caractère divin. Pour eux, al-Hâkim est le Mahdî dont on attend le retour.

À partir de 1060, le territoire des Fâtimides se réduisit jusqu'à ne plus comprendre que l'Égypte. En 1077, le royaume Quarmate disparut après leur défaite face une coalition de chefs de tribus arabes.

À la mort du dernier Calife fâtimide Al-Adîd, le 13 septembre 1171, Salâh al-dîn annexera le califat à celui de Baghdâd, le rendant ainsi au sunnisme.

L'ismaélisme réformé d'Alamut

Les ismaéliens connaîtront durant le califat fatimide une nouvelle rupture en 1094, à la mort du calife Al-Mustansir Billâh qui avait transféré l'investiture de l'imamat de son fils aîné Nizar à son puiné Mostali. À sa mort, les uns donnèrent leur allégeance à Mostali, ce sont eux qui continuèrent la dawat fatimide, les autres restèrent fidèles à l'imam Nizar. Ce schisme engendrera deux groupes rivaux : les nizâriyya et les musta`liyya.

La cause de l'imam Nizar trouva alors un défenseur en la personne d'Hasan Sabbah qui organisa les fameuses commanderies ismaéliennes en Iran et en particulier la forteresse d'Alamut, dans les montagnes au sud-Ouest de la Mer Caspienne. Le 17 ramadan 559 (8 août 1164) l'imam Hasan, nouveau Grand Maître des ismaéliens nizarites proclama la Grande Résurrection (Qiyamat al-Qiyamat) devant tous les adeptes rassemblés sur la haute terrasse d'Alamut c'est-à-dire l'avènement d'un pur islam spirituel libéré de tout esprit légaliste.

Lorsque la forteresse d'Alamut fut détruite par les Mongols en 1256, l'ismaélisme réformé d'Alamut entra dans la clandestinité sous le manteau du soufisme.

Les adeptes de l'ismaélisme réformé d'Alamut, que dans l'Inde on appelle aujourd'hui Khojas reconnaissent pour chef l'Aga khan.

Articles connexes : Nizârites, Mustaliens, Bohras, Druzes et Qarmates.

Théologie

Les ismaéliens professent une gnose complexe influencée par les néo-platoniciens et par diverses traditions des religions révélées. Très tôt, ils se sont distingués par leur façon très particulière de concevoir la religion. Pour eux, l’islam renferme deux principes complémentaires : l’un exotérique (zâhir) représenté par Mahomet et la sharî`a (loi religieuse), l’autre ésotérique (bâtin) transmis dans l’exégèse spirituelle de l’imam de l’époque (imam al-zamân). Seuls les imams sont dépositaires de ces connaissances (`ilm) qu’ils reçoivent directement (ta`yid) de Dieu et qui sont à l’instar de la sagesse prophétique. Les ismaéliens sont donc adeptes de l'interprétation allégorique des textes qui doit mener les croyants à la connaissance de la Vérité suprême, celle-ci se déploie graduellement par couches successives. Leur doctrine dérive du chiisme dans ses multiples facettes, mais s'en différencie par certains points.

La pierre angulaire de leur théosophie est la théorie chiite de l’imamat. Les sources ismaéliennes semblent s'accorder sur quatre imams cachés entre Ismâ`il ibn Ja`far as-Sâdiq et Ubayd Allah al-Mahdî, les noms varient quelque peu : par exemple celui qui est surnommé « al-Wafî » est tantôt le deuxième tantôt le troisième de ces imams. Les ismaéliens expliquent les discordances des sources par le fait même que ces imams devaient se cacher et employer des pseudonymes pour échapper aux poursuites des califes abbassides.

De même, aux difficultés pour préserver la sécurité ou l'intégrité des fidèles la technique de dissimulation taqiyya a été utilisée.

À Alamut, les nizârites réformeront l’ismaélisme, en abandonnant définitivement les prescriptions rituelles islamiques pour se focaliser uniquement sur le côté ésotérique de leur foi.

Les principaux penseurs ismaéliens fatimides et préfatimides

Les principaux penseurs ismaéliens nizâriens

L'ismaélisme aujourd'hui

Les ismaéliens modernes sont parfois désignés par le terme néo-ismaéliens; ils seraient plus de 15 millions vivant pour leur grande majorité en Inde, Pakistan, Syrie, Yémen. Ils se partagent en deux grandes communautés : les Bohras issus des Mustaliens et les nizârites dont le chef spirituel l’Aga Khan s’est établi en Inde. On trouve aussi en Syrie, en Jordanie et au Liban les Druzes, membres d’une secte initiatique dérivée de l’ismaélisme fatimide.

Remarque

Les disciples de l'ismaélisme sont appelés ismaéliens ou ismaīlis, à ne pas confondre avec les descendants d'Ismaël (prophète de l'islam et patriarche biblique) appelés ismaélites.


Bibliographie

  • Algar, H. « The Revolt of Aghâ Khân Mahallâtî and the Transference of Ismâ`îlî Imamate to India ». "Studia Islamica". No. 29 (1969), pp. 55-81.
  • Allana, G. "Ginans of Ismaili Pirs". Karachi, Ibne Hassan Printing Press, 1984.
  • Boivin, Michel, « Institutions & Production Normative chez les ismaéliens d'Asie du sud » "Studia Islamica", No. 88. (1998), pp. 141-179.
  • Boivin, Michel. "Les Ismaéliens". Turnhout, Éditions Brepols, 1998.
  • Boivin, Michel. "La rénovation du Shî‘isme Ismaélien en Inde et au Pakistan". Londres, Routledge Curzon, 2003.
  • Corbin, Henry et Mo'in, Moh. "Le Livre réunissant les deux sagesses". Paris, Adrien-Maisonneuve, 1953.
  • Corbin, Henry. « Huitième centenaire d'Alamût ». "Mercure de France". (1965), pp. 285-304.
  • Corbin, Henry. « L'Initation ismaélienne ou l'ésotérisme et le verbe ». "Eranos-Jahrbuch". No. 39 (1973), 41-142.
  • Corbin, Henry. « L'Ismaélisme et le symbole de la croix ». "La Table Ronde". No. 120 (déc. 1957), pp. 122-134.
  • Corbin, Henry. "Temps cyclique et gnose ismaélienne". Paris, Berg international, 1982.
  • Corbin, Henry. "Trilogie ismaélienne". Paris, Adrien Maisonneuve, 1961.
  • Dachraoui, F. « al-Mahdî `Ubayd Allâh ». "Encyclopédie de l’Islam". Tome 5 (1986), pp. 1233-1234.
  • Dachraoui, F. « Les Commencements de la prédication ismâ`lienne en Ifrîqiya ». "Studia Islamica". No. 20 (1963/64), pp. 89-102.
  • Daftary, Farhad. "The Ismâ`îlîs, Their history and doctrines". Cambridge, Cambridge University Press, 1990.
  • Daftary, Farhad. "Ismaili Literature". London, I.B. Tauris, 2004.
  • Daftary, Farhad. "Les Ismaéliens, Histoire et traditions d’une communauté musulmane", Paris, Fayard, 2003. Voir le compte rendu Diane Steigerwald in "Religion/Sciences religieuses", No. 33.1 (2004), pp. 121-123. (http://www.wlu.ca/~wwwpress/jrls/sr/index.html)
  • Dodge, Bayard. « Al-Ismâ`îliyyah and the Origin of the Fatimids ». "Muslim World". No. 49 (1959), pp. 296-305.
  • Dodge, Bayard. « Aspects of Fâtimid Philosophy ». "Muslim World". No. 50 (1960), pp. 182-192.
  • Esmail, Aziz et Nanji, Azim. « The Ismâ`îlis in History » dans "Ismâ`îlî Contributions to Islamic Culture". pp. 225-265. Edité par Seyyed Hossein Nasr. Téhéran, Imperial Iranien Academy of Philosophy, 1977.
  • Esmail, Aziz, "A Scent of Sandalwood, Indo-Ismaili Religious Lyrics", Richmond (Surrey), Curzon Press, 2002. Voir le compte rendu de Diane Steigerwald dans "Religiologiques", No. 26 (2003), pp. 299-364. (http://www.unites.uqam.ca/religiologiques)
  • Feki, Habib. "Les Idées religieuses et philosophiques de l'ismaélisme fâtimide". Tunis, 1978.
  • Frischauer, Willi. "The Aga Khans". Toronto, The Bodley Head, 1970.
  • Fyzee, A.A.A. « A Chronological List of the Imâms and Dâ`îs of the Musta`lian Ismailis ». "Journal of Bombay Branch of the Royal Asiatic Society". No. 10 (1934), pp. 8-16.
  • Fyzee, A.A.A. « Bohorâs ». "Encyclopédie de l’Islam" second édition. No. 1 (1960), pp. 1292-1293.
  • Fyzee, A.A.A. « The Religion of Ismailis » dans "India and Contemporary Islam", pp. 70-87. Éditeur S.T. Lokhandwala, Simla, Indian Institute of Advanced Studies, 1971.
  • Ghalib, Mustapha. "The Ismailis of Syria". Beyrouth, 1970.
  • Gibb, H.A.R. « Agha Khân ». "Encyclopédie de l’Islam". Tome 1 (1960), p. 254.
  • "Haft-bâbi bâbâ sayyid-nâ". Édité et commenté par Wladimir Ivanow dans "Two Early Ismaili Treatise". Bombay, Islamic Research Association, 1933; traduit et commenté par M.G.S. Hodgson dans "The Order of Assassins", pp. 279-324. New York, A.M.S. Press, 1980.
  • Hamawi, Khodr. "Introduction of Ismailism". Beyrouth, 1964.
  • Hamdani, Abbas. "The Fatimids". Karachi, Pakistan Publishing House, 1962.
  • Hamdani, Husayn F. « A Compendium of Ismaî`îlî Esoterics ». "Islamic Culture". No. 11 (1937), 210-220.
  • Hodgson, M.G.S. "The Order of Assassins". New York, A.M.S. Press, 1980.
  • Ibn Nadîm. "Kitâb al-fihrist". Edité par G. Flugel. Leipzig, 1871; traduit et annoté par B. Dodge dans "The Fihrist of al-Nâdim". New York, Columbia University Press, 1970.
  • « Ismailitica ». Traduit par Wladimir Ivanow. "Memoirs of the Asiatic Society of Bengal". No. 8.1 (1922), pp. 1-76.
  • Ivanow, W. "Ismaili Tradition concerning the Rise of the Fatimids". Londres, Oxford University Press, 1942.
  • Ivanow, W. « Noms Bibliques dans la mythologie ismaélienne ». "Journal Asiatique". No. 237 (1940), pp. 249-255.
  • Ivanow, W. « Notes sur l'"Ummu'l-Kitâb" des ismaéliens de l'Asie Centrale ». "Revue des Études Islamiques". No. 6 (1932), pp. 419-481.
  • Ivanow, W. « Some Ismaili Strongholds in Persia ». "Islamic Culture". No. 12 (1938), 383-396.
  • Ivanow, W. « Tombs of some Persian Ismaili Imams ». "Journal of Bombay Branch of Royal Asiatic Society". No. 14 (1938), pp. 63-72.
  • Ivanow, W. « Ummu'l-Kitâb ». "Der Islam". No. 23 (1936), pp. 1-132.
  • Ivanow, W. "Alamut and Lamasa". Téhéran, Ismaili Society, 1960.
  • Ivanow, W. "Brief Survey of the Evolution of Ismailism". Leiden, E.J. Brill, 1952.
  • Ivanow, W. "Studies in Early Persian Ismailism". Leiden, E.J. Brill, 1918.
  • Jafri, S.H.M. "The Origins and Early Development of Shi`a Islam". Londres, Longman, 1981.
  • Jambet, Christian. "La Grande résurrection d'Alamût". Lagrasse, Verdier, 1990.
  • Khakee, Gulshan « The "Das Avatâra" of Satpanthi Ismailis and Imam-Shahis of Indo-Pakistan. » Thèse de doctorat, Harvard. 1972.
  • Khayr Khwâh-i Harâtî. "Kalâm-i Pîr". Éd. et traduit par W. Ivanow. Bombay, A.A.A. Fyzee Esq. Islamic Research Association, 1935.
  • Khayr-Khwâh-i Harâtî. "Fasl dar bayân shinâkht-i Imâm wa Hujja". Éd. et traduit par W. Ivanow dans « Ismailitica ». "Memoirs of the Asiatic Society of Bengal". No. 8, no. 1 (1922), pp. 13-45.
  • Khusraw, Nâsir-i. "Shish Fasl". Traduit et Edité par Wladimir Ivanow dans "Six Chapters or Shish Fasl also called Rawsharra'i-nama". Leiden, E.J. Brill, 1949.
  • Khusraw, Nâsir-i. "Wajh-i dîn" ("The Face of Religion"). Edité et commenté par Gholem Reza Aavani avec une introduction de S.H. Nasr. Teheran, Imperial Iranien Academy of Philosophy, 1977.
  • Kirmânî, Hamîd al-Dîn. "Râhat al-`Aql". Traduit par Daniel De Smet dans "La Quiétude de l’intellect". Leuven, Peeters Press, 1995.
  • Kraus, Paul. "Jâbir ibn Hayyân, Contribution à l'histoire des idées scientifiques dans l'Islam". 2 tomes. Le Caire, Imprimerie de l'Institut Français d'Archéologie Orientale, 1943.
  • Lalani, Arzina R., "Early Shî‘î Thought, The Teaching of Imam Muhammad al-Bâqir". Londres, I. B. Tauris Publishers and Institute of Ismaili Studies, 2001. Compte rendu de Diane Steigerwald in "Religiologiques", No. 25, (2002), pp. 312-313. (http://www.unites.uqam.ca/religiologiques)
  • Lokhandwalla, Sh. T. « The Bohras a Muslim Community of Gujarat ». "Studia Islamica". No. 3 (1955), pp. 117-135.
  • Madelung, W. « Ismâ`îliyya ». “Encyclopédie de l’Islam”. Tome 4 (1978), pp. 206-215.
  • Madelung, W. « Khôdja ». “Encyclopédie de l’Islam”. Tome 5 (1986), pp. 26-28.
  • Madelung, W. « Shiism, An Overview ». "The Encyclopedia of Religion". Tome 13 (1987), pp. 242-247.
  • Madelung, W. « Shiism, Ismâ`îlîyah ». "The Encyclopedia of Religion". Tome 13 (1987), pp. 247-260.
  • Makarem, Sami Nasib. « Ismaili and Druze Cosmogony in Relation to Plotinus and Aristotle ». Dans "Islamic Theology, Studies in Honor of George F. Hourani", pp. 81-91. Albany, State University of New York Press, 1984.
  • Makarem, Sami Nasib. "The Doctrine of the Ismailis". Beyrouth, Arab Institute and Publishing, 1972.
  • Mallison, Françoise. « Les chants Garabî de Pîr Shams » dans "Littératures médiévales de l’Inde du Nord". Paris, École Française d’Extrême-Orient, 1991.
  • Marquet, Yves. "La philosophie des Ikhwân al-safâ’". Alger, Société Nationale d'Edition et de Diffusion, 1973.
  • Momen, Moojan. "An Introduction to Shi`i Islam". Yale, Yale University Press, 1985;
  • Mustansir bi Allâh II (Imâm). "Pandiyât-i Jawân-mardî". Traduit par W. Ivanow. Leiden, E.J. Brill, 1953.
  • Nanji, Azim. "The Nizârî Ismâ`îlî Tradition in the Indo-Pakistan Subcontinent". New York, Caravan Books, 1978.
  • Nawbakhtî, Abû Muhammad al-Hasan b. Mûsâ. "Firaq al-shî`a". Edité en 1931 par H. Ritter dans "Die Sekten der Schi`a". Bibliotheca Islamica, Tome 4. Istanbul, Staatstruckerei, 1931; traduit et introduit par M.J. Mashkour. Téhéran, 1980.
  • Nu`mân, al-Qâdî. "Asas al-ta'wîl". Éd. par `Arif Tâmir. Beyrouth, Dât al-Thaqâfah, 1960.
  • Nu`mân, al-Qâdî. "Da`â'im al-Islâm". Éd. par A.A.A. Fyzee. 2 tomes. Égypte, Daar al-Ma`ârif, 1951-1960; section traduite par A.A.A. Fyzee dans "The Book of Faith". Bombay, Nachita Publications Limited, 1974.
  • Nu`mân, al-Qâdî. "Ta'wîl al-da`â'im". Éditer par Muhammad Hasan al-A`zamî. 3 vols. Égypte, Dâr al-Ma`ârif, s. d.
  • Poonawala, Ismail K. "Biobibliography of Ismaili Literature". Malibu, Undena Publications, 1977.
  • Quhistânî, Abû Ishâq-i. "Haft Bâb". Traduit par Ivanow. Bombay, 1959.
  • Râzî, Abû Hâtim. Extraits du "Kitâb a`lam al-nubuwwa". Dans « Philosophie et révélation, Traduction annoté de six extraits du Kitâb a`lâm al-nubuwwa d'Abû Hâtim al-Râzî ». Traduit et commenté par Fabienne Brion. "Bulletin de philosophie médiévale", No. 28 (1986), pp. 134-162.
  • Râzî, Abû Hâtim. "Kitâb a`lam al-nubuwwa". Téhéran, Anjuman-i Shâhanshâhî-i Falsafah-i Irân, 1977.
  • Shahrastânî. "Al-Milal wa al-nihal". Éd. par Muhammad Fath Allâh Badrân. 2 tomes. Le Caire, 1366-1375/1947-1955 ; traduction avec introduction et notes par Daniel Gimaret et Guy Monnot dans "Livre des religions et des sectes", tome 1, Belgique/Peeters, UNESCO, 1986 ; traduction avec introduction et notes par Guy Monnot et Jean Jolivet dans "Livre des religions et des sectes", tome 2, Belgique/Peeters, UNESCO, 1993.
  • Shahrastânî. "Majlis-i maktûb Shahrastânî mun`aqid dar Khawârazm". Éd. par M. R. Jalâlî Nâ'înî. Téhéran, 1378/1990. Traduit par Diane Steigerwald dans "Majlis discours sur l'Ordre et la création de Shahrastânî (m. 548/1153)". Sainte-Foy (Québec), Laval University Press, 1998.
  • Shihâb al-dîn Shâh. "Risâlat dar haqîqat-i dîn", "True Meaning of Religion". Traduit par W. Ivanow. Afrique, Association ismaélienne d'Afrique, 1966.
  • Sijistânî, Abû Ya`qûb. "Kashf al-Mahjûb". Téhéran, Institut Franco-iranien, 1337/1949; traduit du persan et introduit par H. Corbin dans "Le Dévoilement des choses cachées". Lagrasse, Éditions Verdier, 1988.
  • Sijistânî, Abû Ya`qûb. "Kitâb al-yanâbî`" (Le Livre des Sources). Traduit et édité par Henry Corbin dans Trilogie Ismaélienne. Paris, Adrien Maisonneuve, 1961.
  • Sijistânî, Abû Ya`qûb. "Kitâb Ithbât al-nubuwwa". Éditer et présenté par `Arîf Tâmir. Beyrouth, al-Matba`at al-Kâthûlîkîyah, 1966
  • Steigerwald, Diane. "La pensée philosophique et théologique de Shahrastânî (m. 548/1153)". Sainte-Foy (Québec), Laval University Press, 1997.
  • Steigerwald, Diane. « L'Imâmologie dans la doctrine ismélienne nizarienne ». Thèse de maîtrise, Université McGill, 1986.
  • Steigerwald, Diane. « L'Ordre ("Amr") et la création ("khalq") chez Shahrastânî. » "Folia Orientalia". No. 31 (1995), pp. 163-175.
  • Steigerwald, Diane. « L'apport avicennien à la cosmologie d'après la critique d'al-Shahrastani et d'Averroès. » "Laval Théologique et Philosophique". No. 52.3 (1996), 735-759. (voir l’errata du résumé in No. 53.1 (1997), p. 4.)
  • Steigerwald, Diane. « La dissimulation ("taqiyya") de la foi dans le shî‘isme ismaélien. » "Studies in Religion/Sciences religieuses". No. 27.1 (1998), pp. 39-59.
  • Steigerwald, Diane. « Le Logos, clef de l'ascension spirituelle dans l'ismaélisme. » "Studies in Religion/Sciences religieuses". No. 28.2 (1999), pp. 175-196. Disponible au http://ca.geocities.com/religionswissenschaft2002/logos.htm
  • Steigerwald, Diane. « La pensée d'al-Fârâbî (259/872-339/950) son rapport avec la pensée ismaélienne. » "Laval théologique et philosophique". No. 55.3 (1999), pp. 455-476.
  • Steigerwald, Diane. « The Multiple Facets of Isma‘ilism. » "Sacred Web, A Journal of Tradition and Modernity". No. 9 (2002), pp. 77-87.
  • Steigerwald, Diane. « al-Azhar ». "Encyclopedia of Islam and the Muslim World". No. 1 (2004), pp. 92-93.
  • Steigerwald, Diane. « Ikhwân al-Safâ’ ». "The Internet Encyclopedia of Philosophy". (2004) (http://www.iep.utm.edu/i/ikhwan.htm).
  • Steigerwald, Diane. « Al-Shahrastânî (d. 1153) ». "The Internet Encyclopedia of Philosophy". (2004) (http://www.iep.utm.edu/s/shahras.htm).
  • Steigerwald, Diane. « Ismâ‘îlî Ta'wîl » in "The Blackwell Companion to the Qur’ân", pp. 386-400. Edited by Andrew Rippin. Oxford, Blackwell Publishing, 2006.
  • Surani, Iqbal. "Explication des vertus de la connaissance le dans Kalâm-i Maulâ". Paris, J. Maisonneuve successeur, 2003.
  • Stern, S.M. "Studies in Early Isma`ilism". Leiden, E.J. Brill, 1983.
  • Tûsî, Nasîr al-dîn. "Rawdat al-taslîm". Bamba'î, Ajmal Press, 1950; traduit par W. Ivanow dans "The Rawdatu't Taslîm commonly called Tasawwurat". Leiden, E.J. Brill, 1950; réédité et traduit par S. J. Badakhchani dans Paradise of Submission. Londres, I.B. Tauris, 2005.
  • Tûsî, Nasîr al-dîn. "Sayr wa sulûk". Éd. par Mudaris Ragavî dans "Intishârât-i dânishgâh-i"., pp. 36-55. Téhéran, 1956 ; traduit par S.J. Badakhchani dans "Contemplation and Action", Londres, I.B. Tauris, 1998.
  • Vajda, Georges. « Melchisédec dans la mythologie ismaélienne ». Dans "Études de théologie et de philosophie arabo-islamique à l'époque classique", Tome I, pp. 173-183. Éd. par D. Gimaret, M. Hayoun et J. Jolivet. Londres, Variorum reprints, 1986.
  • Walker, Paul E. "Early Philosophical Shiism, The Ismaili Neoplatonism of Abû Ya‘qûb al-Sijistânî". Cambridge, Cambridge University Press, 1993.
  • Walker, Paul E. "Abû Ya‘qûb al-Sijistânî, Intellectual Missionary". Londres, I.B. Tauris, 1996.
  • Wiet, G. « Al-Afdal b. Badr al-Djamâlî ». "Encyclopédie de l’Islam". Tome 1 (1960), pp. 221-222.
  • Yahia, Osman. « Ismaélisme ». "Encyclopedia Universalis". Tome 10 (1985), pp. 277-279.

Références

  1. voir le compte rendu du livre d’Arzina R. Lalani
  2. Mukattan : petit massif montagneux à quelques kilomètres l'est du Caire.

Liens externes



Wikimedia Foundation. 2010.

Contenu soumis à la licence CC-BY-SA. Source : Article Ismaélisme de Wikipédia en français (auteurs)

Игры ⚽ Нужно решить контрольную?

Regardez d'autres dictionnaires:

  • Ismaelisme — Ismaélisme Religion religions abrahamiques : judaïsme · christianisme · islam …   Wikipédia en Français

  • ISMAÉLISME — L’ismaélisme (ism ‘ 稜liyya ) est un rameau majeur du chiisme (sh 稜‘ a) qui compte de nombreuses subdivisions. Il est apparu au IIe siècle de l’hégire (VIIIe s.), et l’on sait peu de choses sur le début de son histoire. La période la mieux connue… …   Encyclopédie Universelle

  • ismaélisme — (i sma é li sm ) s. m. Religion des ismaéliens …   Dictionnaire de la Langue Française d'Émile Littré

  • Chiisme septimain — Ismaélisme Religion religions abrahamiques : judaïsme · christianisme · islam …   Wikipédia en Français

  • Ismaélien — Ismaélisme Religion religions abrahamiques : judaïsme · christianisme · islam …   Wikipédia en Français

  • Ismaéliens — Ismaélisme Religion religions abrahamiques : judaïsme · christianisme · islam …   Wikipédia en Français

  • Ismaélites — Ismaélisme Religion religions abrahamiques : judaïsme · christianisme · islam …   Wikipédia en Français

  • Ismaëlien — Ismaélisme Religion religions abrahamiques : judaïsme · christianisme · islam …   Wikipédia en Français

  • Ismaïliens — Ismaélisme Religion religions abrahamiques : judaïsme · christianisme · islam …   Wikipédia en Français

  • Ismaïlisme — Ismaélisme Religion religions abrahamiques : judaïsme · christianisme · islam …   Wikipédia en Français

Share the article and excerpts

Direct link
Do a right-click on the link above
and select “Copy Link”